DÉCIMO FILOSOFÍA (AÑO 2020)
BIENVENIDOS ESTUDIANTES GRADO DÉCIMO (1001)
SIGUIENDO LA RÚBRICA DE EVALUACIÓN DESARROLLAR:
ACT 1. MAPA CONCEPTUAL DE LA FILOSOFÍA
Según las indicaciones establecidas enviar MAPA CONCEPTUAL FINAL (en cmaptools)
indicar nombres y apellidos.
fecha de entrega: 20 de marzo antes de las 12:30 p.m.
HERRAMIENTA CMAPTOOLS:
https://cmap.ihmc.us/cmaptools/cmaptools-download/
SEMANA DEL 30 DE MARZO AL 03 DE ABRIL.
ACT. 2 PRIMEROS FILÓSOFOS DE GRECIA.
BREVE DESCRIPCIÓN:
El origen de la Filosofía y del filosofar entendidos como conceptos, tienen su origen en el conjunto de pueblos que confluyeron en la Helade (Grecia y las islas circundantes del Mediterráneo). Los grupos humanos indo-europeos y egipcios se enriquecieron con los conocimientos propios de cada uno y en medio de fuertes luchas de poder gestaron lo posteriormente sería la civilización griega con todos sus aportes.
La fuerte influencia de la religión y un poderoso sentido de la reflexión sobre el mundo posibilitaron el desarrollo de un pueblo cohesionado y estructurado. En un principio la religión le otorgó sentido a la vida privada y en especial pública, sin embargo, el proceso de inusitado desarrollo económico y político generó nuevas condiciones como la aparición de las grandes ciudades conocidas como POLIS y el papel del CIUDADANO se hizo preponderante. Así las cosas, el período mítico-religioso establece la bases de la civilización y las primeras reflexiones filosóficas serán la consolidación de este proceso social.
No es posible afirmar -y la evidencia los demuestra- que de alguna manera el PANTEÓN griego hubiese perdido vigencia, más bien la superación de la razón del mito es una manifestación clara del espíritu intelectual y crítico de los griegos. Sin la influencia de las antiguas religiones y la religión oficial no hubiese sido posible las REFLEXIÓN DEL LOGOS, que es en primera instancia el aporte de los primeros filósofos de la Helade.
El carácter enigmático y esotérico de la religión griega se cuestiona sobre el MISTERIO DEL ORIGEN de los dioses, el mundo y el hombre (los mitos TEOGÓNICOS, COSMOGÓNICOS Y ANTROPOGÓNICOS); en esa misma línea los primeros filósofos griegos afirmaran, que todos los fenómenos dados en la naturaleza (PHYSIS) tiene un origen (ARGE) que es posible conocer por medio de la razón del LOGOS (razón lógica o conceptual).
Así por ejemplo, Heráclito de Efeso (540 A.C. A 480 A.C.) afirmó que el ARGE de la PHYSIS es el FUEGO (una entidad dinámica) de la cual surge todas las cosas en el COSMOS.
Entonces se puede afirmar que el primer período de la Filosofía es el P. MÍTICO y el subsecuente se conoce en la literatura de tres maneras P. COSMOLÓGICO, P. DE LOS FILÓSOFOS DE LA NATURALEZA Y P. DE LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS. Siendo el más acertado el primero.
El grupo de los filósofos (de los que hay registros) del período cosmológico son: TALES, ANAXÍMENES, ANAXIMANDRO, ANAXÁGORAS, DEMÓCRITO, HERÁCLITO, PARMÉNIDES, ZENÓN, EMPÉDOCLES y PITÁGORAS.
1. Observar el siguiente documental que describe el origen de la reflexión filosófica en la antigua Grecia y redactar resumen explicativo en un texto de seis (6) párrafos. (FECHA DE ENTREGA: 03 DE Abril)
2. Teniendo en cuenta la lista de los filósofos de la naturaleza consultar la biografía de cada uno (en hojas para entregar). Esta actividad se entrega al regreso a las clases presenciales.
NOTA:
La lectura del libro de estudio "INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO FILOSÓFICO" se retomará al regreso a las sesiones presenciales.
SIGUIENDO LA RÚBRICA DE EVALUACIÓN DESARROLLAR:
ACT 1. MAPA CONCEPTUAL DE LA FILOSOFÍA
Según las indicaciones establecidas enviar MAPA CONCEPTUAL FINAL (en cmaptools)
indicar nombres y apellidos.
fecha de entrega: 20 de marzo antes de las 12:30 p.m.
HERRAMIENTA CMAPTOOLS:
https://cmap.ihmc.us/cmaptools/cmaptools-download/
SEMANA DEL 30 DE MARZO AL 03 DE ABRIL.
ACT. 2 PRIMEROS FILÓSOFOS DE GRECIA.
BREVE DESCRIPCIÓN:
El origen de la Filosofía y del filosofar entendidos como conceptos, tienen su origen en el conjunto de pueblos que confluyeron en la Helade (Grecia y las islas circundantes del Mediterráneo). Los grupos humanos indo-europeos y egipcios se enriquecieron con los conocimientos propios de cada uno y en medio de fuertes luchas de poder gestaron lo posteriormente sería la civilización griega con todos sus aportes.
La fuerte influencia de la religión y un poderoso sentido de la reflexión sobre el mundo posibilitaron el desarrollo de un pueblo cohesionado y estructurado. En un principio la religión le otorgó sentido a la vida privada y en especial pública, sin embargo, el proceso de inusitado desarrollo económico y político generó nuevas condiciones como la aparición de las grandes ciudades conocidas como POLIS y el papel del CIUDADANO se hizo preponderante. Así las cosas, el período mítico-religioso establece la bases de la civilización y las primeras reflexiones filosóficas serán la consolidación de este proceso social.
No es posible afirmar -y la evidencia los demuestra- que de alguna manera el PANTEÓN griego hubiese perdido vigencia, más bien la superación de la razón del mito es una manifestación clara del espíritu intelectual y crítico de los griegos. Sin la influencia de las antiguas religiones y la religión oficial no hubiese sido posible las REFLEXIÓN DEL LOGOS, que es en primera instancia el aporte de los primeros filósofos de la Helade.
El carácter enigmático y esotérico de la religión griega se cuestiona sobre el MISTERIO DEL ORIGEN de los dioses, el mundo y el hombre (los mitos TEOGÓNICOS, COSMOGÓNICOS Y ANTROPOGÓNICOS); en esa misma línea los primeros filósofos griegos afirmaran, que todos los fenómenos dados en la naturaleza (PHYSIS) tiene un origen (ARGE) que es posible conocer por medio de la razón del LOGOS (razón lógica o conceptual).
Así por ejemplo, Heráclito de Efeso (540 A.C. A 480 A.C.) afirmó que el ARGE de la PHYSIS es el FUEGO (una entidad dinámica) de la cual surge todas las cosas en el COSMOS.
Entonces se puede afirmar que el primer período de la Filosofía es el P. MÍTICO y el subsecuente se conoce en la literatura de tres maneras P. COSMOLÓGICO, P. DE LOS FILÓSOFOS DE LA NATURALEZA Y P. DE LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS. Siendo el más acertado el primero.
El grupo de los filósofos (de los que hay registros) del período cosmológico son: TALES, ANAXÍMENES, ANAXIMANDRO, ANAXÁGORAS, DEMÓCRITO, HERÁCLITO, PARMÉNIDES, ZENÓN, EMPÉDOCLES y PITÁGORAS.
1. Observar el siguiente documental que describe el origen de la reflexión filosófica en la antigua Grecia y redactar resumen explicativo en un texto de seis (6) párrafos. (FECHA DE ENTREGA: 03 DE Abril)
2. Teniendo en cuenta la lista de los filósofos de la naturaleza consultar la biografía de cada uno (en hojas para entregar). Esta actividad se entrega al regreso a las clases presenciales.
NOTA:
La lectura del libro de estudio "INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO FILOSÓFICO" se retomará al regreso a las sesiones presenciales.
ACT. 3 LOS FILÓSOFOS PRESOCRATICOS.
1.
Elaborar
un cuadro sinóptico de los filósofos presocráticos con la siguiente información:
a.
Nombre
completo del personaje.
b.
Imagen
c.
Fecha
de nacimiento y muerte y ciudad de origen.
d.
Datos
biográficos.
e.
Descripción
de la teoría filosófica defendida.
El cuadro se puede elaborar a mano en
hojas de block o en formato de Word, en ambos casos se deben relacionar a
manera de bibliografía los documentos físicos (libros, revistas, diccionarios)
o virtuales consultados para desarrollar la actividad.
Lista de los filósofos de la naturaleza: TALES,
ANAXÍMENES, ANAXIMANDRO, ANAXÁGORAS, DEMÓCRITO, HERÁCLITO, PARMÉNIDES, ZENÓN,
EMPÉDOCLES y PITÁGORAS.
NOTA: La actividad se puede desarrollar en
dos formatos, de Word o en hojas tamaño oficio cuadriculadas. En ambos casos se
debe hacer llegar copia del documento al correo del blog (adjuntar en el asunto
NOMBRES Y APELLIDOS, CURSO Y MATERIA), para el caso de las actividades
realizadas en físico deben escanear el documento.
En los casos en los que el estudiante
realicé las actividades pero no pueda –con razón justificada- enviar las
actividades, las debe archivar en su carpeta y entregar inmediatamente se
inicien las sesiones presenciales con previa autorización de la coordinación
académica.
FECHA DE
ENTREGA: MIÉRCOLES 22 DE ABRIL DE
2020
A
Lista de los filósofos de la naturaleza: TALES,
ANAXÍMENES, ANAXIMANDRO, ANAXÁGORAS, DEMÓCRITO, HERÁCLITO, PARMÉNIDES, ZENÓN,
EMPÉDOCLES y PITÁGORAS.
1.
Teniendo
en cuenta el desarrollo de la actividad anterior, debe elegir uno de los
filósofos que por su biografía y propuesta filosófica le hubiese llamado
especialmente la atención. Responda satisfactoriamente a las preguntas ¿Por qué
lo escogió? ¿Qué importancia tuvo su pensamiento para la historia del
conocimiento?
2.
Realice
un proceso detallado y profundo de consulta sobre la TEORÍA FILOSÓFICA que
desarrolló el personaje elegido. (trabajo escrito de mínimo 3 o máximo 5
páginas)
3.
Consulte
en el diccionario y copie ¿cuál es el significado de la palabra FILOSOFÍA?
NOTA: La
actividad se puede desarrollar en dos formatos, de Word o en hojas tamaño
oficio cuadriculadas. En ambos casos se debe hacer llegar copia del documento
al correo del blog (adjuntar en el asunto NOMBRES Y APELLIDOS, CURSO Y
MATERIA), para el caso de las actividades realizadas en físico deben escanear
el documento.
En los casos en
los que el estudiante realicé las actividades pero no pueda –con razón
justificada- enviar las actividades, las debe archivar en su carpeta y entregar
inmediatamente se inicien las sesiones presenciales con previa autorización de
la coordinación académica.
FECHA DE ENTREGA: 07 DE MAYO DE 2020
ACT. 5 EL SIGLO DE PERICLES Y EL AUGE DE LA
FILOSOFÍA
La Atenas de Pericles
(Vídeo de apoyo pedagógico)
1.
Realice
la lectura completa del texto de estudio.
2.
Con
las palabras desconocidas elabore un banco de palabras.
3.
Identifique
cinco (5) ideas principales, copie el fragmento y explíquelo.
4.
Identifique
la idea central del texto, copie el fragmento y realice un breve comentario.
5.
Realice
una síntesis del texto en cinco párrafos con sus palabras.
6.
Redacte
un texto de cuatro párrafos exponiendo su opinión personal sobre el tema.
7.
Responda
a las siguientes preguntas:
a.
¿Cuál
es la importancia de la figura de Pericles para el mundo griego? ¿A
qué se refiere el concepto "SIGLO DE PERICLES?
b.
¿El
modelo de democracia griega influyó en el modelo de las democracias modernas?
c.
¿Cuáles
pueden ser las posibles relaciones que se pueden establecer entre el auge de la
Atenas de Pericles y el arte, la literatura y la filosofía?
d.
¿En
comparación con los presocráticos qué nuevos aportes al pensamiento filosófico
desarrollan los sofistas y Sócrates?
MARCO HISTÓRICO Y SOCIAL
Durante los siglos V-IV antes de Cristo,
Grecia o Hélade era un conglomerado de polis o ciudades-estado independientes y
dotadas cada una de autogobierno (aproximadamente unas cinco mil). Abarcaba no
sólo el territorio que corresponde a la actual Grecia, sino también las costas
de Asia menor, el Sur de Italia, Sicilia y numerosas islas del Mediterráneo.
Las dos polis más importantes fueron Atenas y Esparta.
Esparta se preocupó, por encima de todo,
de su poderío militar, descuidando la cultura, el arte y las actividades
económicas. Su forma de gobierno, aristocrática, contaba con dos monarcas de
poder ilimitado y veintiocho ancianos guiados por cinco Éforos, que formaban el
Senado, el cual monopolizaba todo el poder volviéndose verdaderos dueños del
estado. La guerra y las artes marciales eran el principal y casi único móvil de
la educación. Estaban gobernados por la nobleza, por reyes de familias
diferentes, que se transmitían el cargo por herencia. La monarquía hereditaria
se mantuvo en Esparta hasta la total decadencia de la polis.
Atenas la capital del Ática, al contrario,
no era una polis militarista y por sus instituciones democráticas, su
desarrollo económico y su cultura superior, se convirtió finalmente en la
principal ciudad-estado de Grecia. Como es sabido, Atenas elaboró el primer
modelo político de la democracia, uno de los legados históricos más importantes
y decisivos para Occidente.
Antes de llegar a la instauración de la
democracia pasó por la época de los legisladores (Dracón, Solon) y más tarde
por la tiranía de Pisístrato. A finales del siglo VI a. d. C., Clístenes sentó
las bases del régimen democrático, culminado por Pericles en el siglo V.
Esta última época recibe el nombre del
Siglo de Pericles (446-431 a.C.) o “Edad de Oro de Atenas”, y coincide con el fin
de llamadas Guerras Médicas contra el Imperio persa y la posterior hegemonía
política, económica y cultural de Atenas.
Las principales instituciones democráticas
de Atenas son: El poder legislativo (el Consejo y la Asamblea), el poder
ejecutivo (los Arcontes), el poder judicial (los Heliastas), el mando militar
compartido y el destierro.
Ante la posibilidad de la usurpación del
poder por parte de algún tirano, los atenienses establecieron dos
instituciones: el mando militar compartido por diez estrategas o generales con
igual mando y diez regimientos cada uno, y el destierro u ostracismo. Este
último se basaba en la consulta que el Consejo realizaba anualmente a los
ciudadanos sobre la existencia de motivos fundados para desterrar a algún
ciudadano. Aquel que tuviese seis mil votos en contra debía abandonar Atenas
por cinco o diez años, con lo cual se evitaba la corrupción, la ambición
excesiva o el libertinaje. Nada quedaba a salvo del control popular.
Por todo esto, no resulta extraño que la
aristocrática Esparta, desde dentro y desde fuera, conspirara permanentemente contra
Atenas, al ver su régimen aristocrático-militar amenazado por la expansión de
los ideales democráticos. La democracia como forma de gobierno se basa en la
isonomía o igualdad ante la ley de los ciudadanos atenienses. No obstante se
trata de una democracia muy restrictiva, puesto que de los aproximados 400.000
habitantes de Atenas, sólo hay una décima parte son ciudadanos con plenos
derechos políticos (voz y voto). El resto son extranjeros o metecos, ciudadanos
libres provenientes de otras polis aunque sin derechos de ciudadanía. O
esclavos, la mayoría, que no tienen ningún derecho de ciudadanía, y que
trabajaban en la polis en oficios artesanos o agrícolas.
La sociedad griega es básicamente una
sociedad esclavista, en la que la esclavitud se acepta como una situación
“natural” que sirve de fundamento al orden económico y social. Es, además, una
sociedad de varones en la que la mujer es consideradamente inferior y a la que
se asignan exclusivamente las tareas domésticas y de crianza de los hijos.
Platón vive precisamente en la Atenas de
los siglos V-IV a. d. C, aunque conoce su período final o de decadencia tras las
Guerras del Peloponeso en las que se enfrentaron las dos concepciones políticas
predominantes (las ideas e instituciones democráticas y las aristocráticas) y
que culminó con la derrota de Atenas por Esparta. La vencedora Esparta impondrá
a Atenas el gobierno de los Treinta Tiranos (404 a. d. C.). Platón tenía por
entonces veinticuatro años, y era de familia noble, opuesta a la democracia y
partidaria, por tanto, de Esparta. Varios miembros de su familia (sus primos Cármides
y Critias) formaban parte de ese gobierno. desde entonces, una constante del
pensamiento político de Platón es su rechazo de las ideas democráticas.
No obstante la democracia volverá a ser
restaurada en Atenas. Las violencias y arbitrariedades de los Treinta Tiranos
pronto se hicieron insoportables, ya que confiscaban bienes de los atenienses
más ricos, reprimían cruelmente cualquier oposición política y eliminaban a
cualquier hombre culto que surgiera. Un influyente grupo de exiliados
atenienses del partido democrático, refugiados en Tebas y liderados por
Trasíbulo, se unieron para liberar a su ciudad de los Treinta Tiranos, a los
que, con la ayuda del pueblo, derrotaron y expulsaron restableciendo el antiguo
gobierno democrático.
Sin embargo, el rechazo a la democracia
por Platón se hizo todavía más fuerte cuando la misma democracia, liberada del
poder espartano, condenó injustamente a muerte a su amigo y maestro Sócrates (399
a. d. C.). Esta fecha marca realmente el comienzo de la obra de Platón, que se
limita al principio a recoger y exponer el pensamiento de Sócrates, aunque
posteriormente investigará sus propios temas y desarrollos teóricos. El diálogo
Menon marca precisamente la transición de la fidelidad a las enseñanzas
socráticas a la búsqueda de nuevos caminos filosóficos.
MARCO CULTURAL
En este apartado nos referimos al arte, la
literatura, la historia y la religión.
a) El arte vive
un período de gran de esplendor durante todo el siglo V, especialmente a partir
del llamado Siglo de Pericles, en el que Atenas se convierte en el principal
centro cultural de Grecia. En esta ciudad-estado circulaban las ideas,
creencias y valores variados y de la más diversa procedencia. A Atenas acudían,
buscando la fama y el éxito, los más ilustre médicos, artistas, filósofos o
maestros en retórica...
-
En
escultura destacan las obras maestras de Fidias, Polícleto, Praxíteles, Scopas
o Lisipo.
-
En
arquitectura se construyen la Acrópolis de Atenas, el Teatro de Epidauro o el
altar de Pérgamo.
-
En
pintura, Polignoto o Mikón.
b) La
literatura. También florece la literatura, especialmente la tragedia y la
comedia.
- La tragedia es
la forma literaria que deriva del culto dionisiaco, constituida en un primer
momento por el coro y un contestador, tratándose de un teatro político ya que
el estado paga a los autores y controla las obras. La primera tragedia documentada
se atribuye a un tal Tespis, poeta del siglo VI que reorganizó las representaciones
en honor a Dionisos. Esquilo, Sófocles y Eurípides serán los mejores autores de
tragedias, mostrándonos al ser humano en su momento más intenso, enfrentándose
con su Destino. Esquilo es considerado el verdadero creador de la tragedia al
introducir un segundo actor y reducir el coro, dotando a sus obras de un
significativo contenido heroico y religioso. Sus obras más importantes son Los
persas, especie de drama histórico, Los siete contra Tebas donde nos cuenta la
guerra provocada por la rivalidad de dos hermanos, y La Orestíada. Sófocles
aportará a la tragedia griega su forma clásica, más humanizada, al introducir
un tercer actor y reforzar el coro, aunque disminuya su importancia,
desarrollando el drama a través de la psicología individual como se pone de
manifiesto en las 123 obras que compuso entre las que destacan Antígona, Edipo
Rey, Electra o Filoctetes. Eurípides intentará poner de manifiesto la
desilusión del héroe, a través de recursos psicológicos y naturalistas,
mostrando pasiones y sentimientos, anticipándose al drama burgués al centrar la
acción en la vida cotidiana como podemos apreciar en Medea, Hipólito o Las
Troyanas.
- La comedia
será elevada a género literario por un tal Epicarno de Siracusa. Su objetivo
será hacer que el público tome conciencia de los problemas que le invaden a
través del humor. La sátira política alcanzará su mayor desarrollo en esta
época, siendo Cratino de Atenas uno de sus principales promotores. Aristófanes
nos presenta los problemas de la ciudad y diferentes cuestiones de carácter
social en sus obras más famosas: La asamblea de las mujeres, Las avispas o Las
nubes. Meandro de Atenas se convertirá en el mejor representante de la comedia
"nueva" caracterizada por su tono menos satírico e incluso apolítico
como se manifiesta en El misántropo o La bella de los rizos cortados, obras
donde se nos presentan cuadros de costumbres.
c) La historia.
En época clásica tenemos las primeras muestras historiográficas de importancia
con Heródoto de Halicarnaso, Tucídides y Jenofonte. Heródoto es considerado por
Cicerón el "padre de la Historia". Su espíritu viajero le llevó a
diversos países, dejando constancia escrita de lo que observó. Su obra principal
lleva el título de Histories apodeixis y está dividida en nueve libros donde
narra el enfrentamiento entre persas y griegos. Su profunda religiosidad le
lleva a considerar que los dioses han determinado el proceso histórico.
Tucídides es considerado el creador de la narración histórica objetiva al
eliminar los elementos míticos o legendarios. Los acontecimientos históricos
están determinados por factores geográficos, políticos y humanos modificables,
no por la decisión de los dioses como se pone de manifiesto en su obra
Historias de la guerra del Peloponeso. Jenofonte narra en su Anábasis, con un
estilo fácil, las campañas de la lucha de Ciro el Joven con su hermano
Artaieries y la retirada de los mercenarios griegos al servicio de los persas.
d) En cuanto a
la religión, la ausencia de una tradición religiosa dogmática, establecida e
impuesta, permitía la coexistencia pacífica de distintas creencias religiosas:
- Basadas en el
culto externo por uso social y deber político (mitología griega),
- Basadas en la
relación puramente personal con la divinidad (órficos y pitagóricos),
- Basadas en las
prácticas mágicas (oráculos, adivinos) o en el culto privado (dioses
familiares).
En muchos casos (incluida la obra de
Platón) mito, religión y filosofía aparecen mezcladas y confundidas. Y aunque
la tolerancia era la norma, algunos filósofos, el más conocido Sócrates, fueron
acusados de “impiedad”, juzgados y condenados, aunque tal acusación encubría
casi siempre otro tipo de intereses públicos o políticos.
MARCO FILOSÓFICO
Una explicación completa del marco
filosófico debe incluir a los Presocráticos, a los Sofistas y a la figura de
Sócrates.
a) Los
Presocráticos. Desde antes del siglo VI a. d. C. la filosofía, como forma de
explicación exclusivamente racional, había empezado a imponerse a las explicaciones
míticas. Los primeros filósofos investigaban y especulaban sobre el principio
último de los fenómenos de la naturaleza. Según ellos todos los seres tienen un
principio último (arjé) que subyace a la multiplicidad de los seres y los
cambios naturales. Se trata de los llamados filósofos Presocráticos. Estos cosmólogos
dieron muy variadas soluciones físicas, metafísicas o matemáticas a la
interpretación de tal principio último de los cambios naturales.
- Tales de
Mileto (aprox. 624-546 a. d. C.) afirmaba que tal principio era el agua.
- Anaximandro
(aprox. 611-546 a. d. C.) lo definió de manera más abstracta como lo
indeterminado.
- Anaximenes
(585-525 a. d. C.) lo identificó con como el aire.
- Pitágoras
(aprox. 570.500 a. d. C.) pensó que eran los números.
- Empédocles
(aprox. 492-432 a. d. C.) propuso los denominados cuatros elementos: agua,
tierra, fuego y aire.
- Anaxágoras
(aprox. 500-425 a. d. C.) las semillas originarias.
- Leucipo (siglo
V a. d. C.) afirmó que todo se compone de átomos.
- Parménides
(aprox. de 540-470) supuso que era el ser o ente.
- Heráclito
(aprox. 550-480) especuló que todo está regido por el logos o razón universal.
b) Los Sofistas.
Tienen un especial interés para la cultura filosófica los sofistas, sabios
procedentes de distintos puntos de Grecia, maestros que ofrecían a cambio de
dinero enseñanzas prácticas encaminadas a triunfar en la vida social y en la
política. Los dos más conocidos son Gorgias (aprox. 485-410) y Protágoras
(aprox. 480-410 a. d. C.). Los temas principales del pensamiento de la
sofística son:
- El humanismo.
Frente a las preocupaciones cosmológicas de los filósofos presocráticos, los
sofistas centrarán el problema filosófico en el hombre. En el problema del
conocimiento humano y en los temas éticos y políticos.
- El
relativismo. No existe ni es posible la unanimidad entre los hombres en cuestiones
éticas y políticas. No hay ideas, creencias o valores definitivos. Todas las
ideas, creencias o valores tienen un valor relativo que depende del sujeto y de
la sociedad en que vive.
- El escepticismo.
No podemos estar seguros de certeza completa alguna ya que la razón humana es
imperfecta y no puede distinguir ni decidir con precisión y exactitud entre lo
que es y no es verdadero.
- El
utilitarismo. Al no existir verdades definitivas y, por tanto, ser todo
relativo, el criterio de verdad para el hombre no debe ser teórico sino
práctico: basado en el interés individual, el éxito social o lo que resulta
útil al individuo y la sociedad.
- El
convencionalismo ético-político. Las leyes que rigen la vida social, así como
las normas morales de una cultura no son leyes ni normas naturales (que procedan
de un supuesto orden natural o de una naturaleza humana universal y permanente)
sino que son convenciones de carácter histórico que los hombres establecen por razón
del buen funcionamiento social y también de la utilidad personal.
c) Sócrates.
Surgido dentro de la tradición sofística, es de especial interés la figura de
Sócrates (470-399 a. d. C.), pensador que no dejó obra escrita, por lo que
tenemos que recurrir a las denominadas fuentes socráticas para informarnos
sobre su biografía y pensamiento: el comediógrafo Aristófanes, Jenofonte, sobre
todo Platón (todos sus Diálogos tienen a Sócrates, su maestro y amigo como el
personaje central) y también Aristóteles. Los principios básicos de su filosofía
son los siguientes:
- Interés por
temas humanos especialmente éticos y políticos, en línea con la sofística.
- Teoría de los
conceptos o universales como la forma válida del conocimiento. Los conceptos se
basan en el establecimiento de definiciones generales.
- Posibilidad de
hacer una ciencia universalmente válida de la ética y de la política (frente a
los sofistas).
- El método de
la filosofía o ciencia es la dialéctica, que consta de dos momentos, la ironía,
momento negativo o crítico, basado en la destrucción de falsas convicciones y
refutación de errores (ironía) y la mayeútica, momento positivo o constructivo,
basado en la creación de las definiciones y conceptos que la razón humana
descubre como verdaderos.
Tomado de:
LÓPEZ ISERN, R. filosofía: materiales y recursos. Artículos
por materias http://filosofiamaterialesyrecursos.es/Recursos/02_Filosofia_II/Marco_historico_sociocultural_y_filosofico/01_Platon_marco_historico_sociocultural_y_filosofico.pdf
fecha de consulta: 03 de mayo de 2020.
NOTA: La
actividad se puede desarrollar en dos formatos, de Word o en hojas tamaño
oficio cuadriculadas. En ambos casos se debe hacer llegar copia del documento
al correo del blog (adjuntar en el asunto NOMBRES Y APELLIDOS, CURSO Y
MATERIA), para el caso de las actividades realizadas en físico deben escanear
el documento.
En los casos en
los que el estudiante realicé las actividades pero no pueda –con razón
justificada- enviar las actividades, las debe archivar en su carpeta y entregar
inmediatamente se inicien las sesiones presenciales con previa autorización de
la coordinación académica.
FECHA DE ENTREGA: 20 DE MAYO DE 2020
ACT. 6 LA NECESIDAD DEL FILOSOFAR COMO HERRAMIENTA
PARA COMPRENDER EL MUNDO, UNA MISIÓN PARA LOS JÓVENES
Filosofía para jóvenes -El tiempo
(Vídeo de apoyo pedagógico)
En medio del
confinamiento se hace necesario pensar la realidad y las circunstancias vitales
que configuran el mundo. Filosofar es la acción misma del pensar, pero dicha
actividad se puede hacer bien o hacer mal. Nuestra mente funciona como un músculo,
se debe entrenar, cuidar y vitalizar de ahí que, será entonces una preocupación
para toda la existencia personal promover el bienestar del cuerpo y la mente.
El poeta romano
Décimo Junio Juvenal (60-128 d.n.e.) en
su obra de las Sátiras es famoso
entre otras por una conocida frase: Orandum
est ut sit mens sāna in corpore sānō
(Sátira X, 356) que traduce del latín “Se debe orar que se nos conceda una
mente sana en un cuerpo sano”.
El ejercicio reflexivo
que se propone para esta actividad consistirá en pensar la acción del filosofar
desde la perspectiva de los jóvenes.
1.
Lea
atentamente el siguiente documento que a manera de editorial presenta el
magister Iván Darío Carmona Aranzazu director de la Revista Escritos Vol. 20, No. 44, enero - junio (2012)
“Que nadie
mientras sea joven, se muestre remiso en filosofar, ni, al llegar a viejo, de
filosofar se canse. Porque, para alcanzar la salud del alma nunca se es ni
demasiado viejo ni demasiado joven. Quien afirma que aún no le ha llegado la
hora o que ya le pasó la edad, es como si dijera que para la felicidad no le ha
llegado aún el momento, o que ya lo dejó atrás. Así pues, practiquen la
filosofía tanto el joven como el viejo; uno, para que aún envejeciendo, pueda
mantenerse joven en su felicidad gracias a los recuerdos del pasado; el otro,
para que pueda ser joven y viejo a la vez mostrando su serenidad frente al porvenir.
Debemos meditar, por tanto, sobre las cosas que nos reportan felicidad, porque,
si disfrutamos de ella, lo poseemos todo y, si nos falta, hacemos todo lo
posible para obtenerla”
(Epicuro).
Para efectos de
desarrollar una reflexión en torno a la importancia de un saber cómo el de la
filosofía, cuando se pretende llevar a cabo un ejercicio de comprensión de nuestra
existencia, bien vale la pena tomar en serio este texto de Epicuro, extraído de
su Carta a Meneceo. Nadie duda de la
importancia que éste le concede al ejercicio del filosofar a la hora de
intentar conseguir la felicidad. Filosofar conduce a la serenidad, conduce a la
aceptación sosegada de lo que en nuestro destino es inmodificable. Se hace necesario
preguntarse por esa forma particular de la filosofía que permite la serenidad y
el conocimiento práctico de la existencia: ¿qué condiciones son estas que
permiten que en cualquier momento de nuestra vida podamos hacer uso de la
filosofía como camino para alcanzar la serenidad, y por ende, la felicidad como
fin último? De entrada, Epicuro nos propone meditar sobre los principios que
rigen la existencia, tener un conocimiento claro y preciso de las condiciones
propias de nuestra naturaleza humana; esto nos conducirá necesariamente a un
conocimiento de sí, de los otros y del mundo, a un conocimiento de las cosas
que delimitan y condicionan nuestra posibilidad de actuar en él. Meditar y
filosofar en este caso son lo mismo, es intentar un conocimiento práctico, un
conocimiento que pueda aplicarse como una medicina sobre un mal.
No sólo
habitamos el mundo, se hace necesario saber de qué manera lo habitamos. Nuestra
propia condición de seres racionales nos obliga a descubrir el sentido de la
existencia; siempre estamos sospechando de la realidad y de sus maneras,
queremos obtener de ésta una comprensión. Sabemos que meditar o pensar la realidad
no la cambia; pero sí es posible, a partir de una cierta comprensión de ésta,
lograr la serenidad ante lo inevitable y desarrollar una inmediata capacidad de
actuar frente a aquello que exige de nosotros una respuesta responsable y
creativa, por pensar sólo desde un ámbito ético-estético. Desde siempre, la
filosofía ha estado abocada a parecer un saber inútil, un saber ocioso que en
nada aporta a la transformación del mundo. El mismo Marx cree que el gran mal
de la filosofía está en que contempla en demasía la existencia, cuando de lo
que se trata es de transformarla. La verdad nunca suele posarse sobre los
extremos de la cuerda tensa de nuestros pensamientos; más bien merodea
juguetona, se desplaza sobre la cuerda intentando sopesar los atractivos
peligros del abismo.
En su texto Las
tareas del pensar (2004), el filósofo español Manuel Cruz nos propone volver la
mirada sobre lo cotidiano, examinar la vida en su propio escenario, allí donde
se revela el juego de las ambivalencias y las contradicciones; tiene mucho
sentido esto que él mismo nombra como la microscópica de lo cotidiano: volver
la mirada sobre el entorno, sobre lo que somos y representamos en este preciso
momento de nuestra historia.
Comprender la
existencia a través de la filosofía, no como ejercicio intelectual, no como el
juego inútil de quien aspira a mantenerse vigente siempre a través de la
palabra, juegos de opinión pública, sino como quien desea hacer habitable el
mundo, y esto sólo se consigue a través de la creación de perspectivas. El
filosofar abre caminos, despeja horizontes sobre los que es posible dibujar
nociones de sentido.
Permanecer en la
filosofía es una manera de resistir a los juegos de poder del presente, es el
camino para crear estéticamente el sentido y habitar poéticamente el mundo,
recobrando la fuerza de la palabra a través del diálogo, a través de la
participación solidaria en lo otro. Es necesario que los hombres contemporáneos
nos miremos en el mundo como en un espejo; se trata de que nuestro rostro se
refleje diferenciado, de empezar a narrar el mundo y sus acontecimientos en el
orden de una nueva estética.
Es por ello que
la filosofía que intenta comprender la existencia no es la filosofía dogmática,
sistemática e historicista de las aulas de clase, no es la filosofía
oficializada a través de las prácticas docentes o institucionales. La filosofía
que intenta hacernos comprensible la existencia es una filosofía viva,
encarnada en acciones muy concretas sobre la condición humana; es una filosofía
que asume como escenario de actuación el acontecimiento ético y estético. En
definitiva es una filosofía que emparenta con la literatura, con el arte, con
la ciencia, con todo aquello que procura tener una lectura de la vida y de su
trama cotidiana.
En este orden de
ideas es legítimo pretender que la filosofía y la literatura se ocupen de la
vida, que interroguen la existencia desde una bienintencionada búsqueda de
sentido. Vida que debe ser pensada, examinada y narrada como una manera de
preservar el aroma de lo humano. Es por ello que leer y escribir se convierten
en las formas concretas como se lleva a cabo hoy la tarea, propuesta desde
siempre por la filosofía y la literatura, de pensar y narrar, de abrir y
sostener un diálogo permanente con las formas de naturaleza y cultura que se
dan históricamente para cada tiempo.
Esto nos lleva a
pensar en el filósofo y en el literato como estetas, como artistas a los cuales
se les exige creatividad, se les pide tener una visión amplia y plural sobre
los fenómenos de la cultura y la historia en los cuales detienen su mirada. Es
imperativo que tanto el filósofo como el literato, tanto el creativo como el
especialista en la teoría y en la historia de la literatura, lean su propio
tiempo, recomiencen la tarea que les permita llevar a cabo una lectura
inteligente y crítica de las relaciones que se tejen en la conformación de lo
humano.
La filosofía, si
por ella entendemos el ejercicio del pensar, debe sernos útil en la medida en
que nos acerca a una más adecuada comprensión de la realidad. Debe servirnos de
consuelo, según Cicerón, para aquellos momentos en que la aridez de nuestra
existencia nos ha negado la posibilidad de soñar, para aquellos instantes en
los cuales la dureza misma de la realidad nos agobia e intenta anularnos como
seres sensibles; en todo caso, debe fundamentarnos cuando la fuerza contundente
del poder nos impida actuar con autonomía y libertad.
Hoy no nos
preocupa tanto el qué sea la filosofía, como el para qué hoy una filosofía,
pues es sobre la búsqueda del sentido que la filosofía siempre ha querido
legitimar la existencia. ¿Será esta búsqueda el mismo objetivo que hoy nos
convoca y legitima? Y si no lo es, entonces ¿qué importancia tiene la filosofía
hoy, hacia dónde debe apuntar su discurso, su discurrir? Sólo si la filosofía
encara la realidad estéticamente, si hace posible el juego de sentidos y
permite entonces la risa y la ironía como deconstrucción de la realidad, sólo a
partir de ese momento la filosofía descubre su para qué y legitima su razón de
ser.
El filósofo,
según Michel Serres, es un errante en el desierto y por lo tanto el habitar en
la filosofía debe comprenderse como un éxodo; entiéndase con esto al filósofo
como un buscador, como un aventurero que construye un relato de su paso por la
cultura y sus formas plurales; entiéndase además al filósofo como un
diseminador de sentido, pero al mismo tiempo como un legitimador de las formas
artísticas de la existencia, un buscador de coherencias, un hacedor de
rompecabezas. El filósofo hoy debe vagar por fuera de la seguridad que le
brindaba en otro tiempo el método, en paciente y atenta espera de no se sabe qué
acontecimiento: de un azaroso devenir que necesariamente tendrá que intentar
comprender. De la misma manera, de nada sirve una literatura que no nos acerque
la existencia, que no nos permita reconocer la íntima realidad de las cosas con
nuestro asombro. Necesitamos de una narrativa y de una poética que nos
devuelvan el sentido de lo humano, que no nos oculten la paradoja que somos: en
definitiva, que nos permitan leernos en voz alta. De eso y de otras cosas
tratan los artículos que hoy presentamos en nuestra revista Escritos y que son
el fruto de hombres y mujeres que habitan el mundo del pensamiento y de las
letras, que piensan y sueñan, docentes e investigadores de la cultura y de lo
humano.
Bibliografía
CARMONA
ARANZAZU, I.D. (2012) Editorial. En: Revista Escritos Vol. 20, No. 44, enero –
junio (p. 13-17)
2.
Teniendo
como horizonte reflexivo el texto anterior responda a la siguiente pregunta
¿Está llamada la filosofía y el filosofar a transformar la comprensión de la
realidad en un mundo en crisis en medio de la pandemia y el confinamiento?
3.
Redacte
un texto de opinión en cinco párrafos (600 palabras)
4.
Debe
citar fragmento del texto de lectura para sustentar sus opiniones.
5.
Puede
utilizar un texto adicional de consulta para apoyar el desarrollo del texto.
6.
Recuerde
aplicar las normas mínimas de ortografía, puntuación y acentuación.
7.
Evitar
el plagio y citar la bibliografía.
NOTA: La
actividad se puede desarrollar en dos formatos, de Word o en hojas tamaño
oficio cuadriculadas. En ambos casos se debe hacer llegar copia del documento
al correo del blog (adjuntar en el asunto NOMBRES Y APELLIDOS, CURSO Y
MATERIA), para el caso de las actividades realizadas en físico deben escanear
el documento.
En los casos en
los que el estudiante realicé las actividades pero no pueda –con razón
justificada- enviar las actividades, las debe archivar en su carpeta y entregar
inmediatamente se inicien las sesiones presenciales con previa autorización de
la coordinación académica.
FECHA DE ENTREGA: 04 DE JUNIO DE 2020
PLANEACIÓN DOCENTE ESTRATEGIA NO PRESENCIAL
|
ASIGNATURA:
FILOSOFÍA
|
DOCENTE:
CARLOS A. CONTRERAS
M.
|
CURSO:
DÉCIMO
|
PERIODO EVALUADO:
TERCERO
|
|
COMPETENCIA DEL
ÁREA: (Incluir
la competencia enunciada en el plan de estudios/
CONOCE,
DESCRIBE Y RELACIONA EL PENSAMIENTO FILÓSÓFICO SOCRÁTICO Y DE LA SOFÍSTICA
CON EL CONTEXTO DE LA GRECIA CLÁSICA Y EL LEGADO DE LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA
EN EL MUNDO ACTUAL.
|
|||||
DESEMPEÑO DEL
PERIODO: (Desempeño
flexible ajustado a la situación actual/
CONOCER,
DESCRIBIR Y RELACIONAR EL PENSAMIENTO FILÓSÓFICO SOCRÁTICO Y DE LA SOFÍSTICA
CON EL CONTEXTO DE LA GRECIA CLÁSICA Y EL LEGADO DE LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA
EN EL MUNDO ACTUAL.
|
|||||
ACTIVIDADES
|
|||||
1
|
actividad
1
LA
HERENCIA DE SOCRATES: LA ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO SOCRATICO.
|
||||
2
|
Actividad
2
LA
VIRTUD (PAIDEIA) Y EL INTELECTUALISMO MORAL, FUNDAMENTO DEL PENSAMIENTO
SOCRÁTICO.
|
||||
3
|
Actividad
3
METODO
SOCRÁTICO: LA MAYEUTICA (EL EJERCICIO DE DAR A LUZ)
|
||||
4
|
Actividad
4
LOS
SOFISTAS: PRIMEROS EDUCADORES Y GRANDES CONTRADICTORES DE LA ESCUELA
SOCRÁTICA.
|
||||
ESPECIFICAR COMO SE
EVALÚA LAS ACTIVIDADES Y POR CUAL MEDIO SE REALIZA LA RETROALIMENTACIÓN:
1.
SE SUBE LA ACTIVIDAD AL BLOG, SE ENTREGAN
LAS ACTIVIDADES A COORDINACIÓN Y A DIRECTORES DE GRUPOS (DEPENDIENDO DE LA
ESTRATEGIA DE TRABAJO).
2.
SE RECIBE LA ACTIVIDAD Y SE REALIZA PROCESO
DE REVISIÓN Y RETROALIMENTACIÓN.
3.
SE INFORMA DE LA EVALUACUIÓN Y SE HACEN
RECOMENDACIONES SOBRE CORRECIÓN Y/O COMPLEMENTOS.
4.
SE INFORMA SOBRE EVALUACIÓN FINAL: APROBADO O EN PROCESO (SEGÚN LO
ESTABLECIDO EN EL CONSEJO DIRECTIVO PARA LA EVALUACIÓN DURANTE EL DESARROLLO
DE LA ESTRATEGIA “APRENDER EN CASA”
|
|||||
I.E.D. JOSÉ
ANTONIO GALÁN
SIGUIENDO LOS
LINEAMIENTOS DEL MINISTERIO NACIONAL DE EDUCACIÓN Y LA DE LA SECRETARÍA DE
EDUACIÓN DEL DISTRITO CAPITAL.
CONTINGENCIA
NACIONAL POR CORONAVIRUS
ESTRATEGIA
“APRENDER EN CASA”
DOCENTE: CARLOS
ANDRÉS CONTRERAS MONTENEGRO
Semana del 13 al
17 de julio 2020
(Materail de apoyo pedagógico en: https://www.youtube.com/watch?v=OD7klEUAq1Y)
ACT. LA ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO DE
SÓCRATES.
1.
Lea
atentamente el documento propuesto y observe el vídeo de apoyo pedagógico
LA HERENCIA DE SÓCRATES
Por: José
Hilario López.
Para los griegos uno no puede cuidar de sí
sin conocerse a sí mismo, el cuidado de sí es el conocimiento de sí y es un
concepto eminentemente ético.
Desde hace muchos años rondan en mi mente
grandes interrogantes sobre el propósito y sentido de la existencia, que
empezaron a aclararse, sin que los tenga resueltos, ni mucho menos, en primer
lugar con las enseñanzas de Alcohólicos Anónimos y con el estudio de la
filosofía socrática y su legado conservado en parte por el Cristianismo,
esencia de la cultura occidental. Para esto me ha sido de gran ayuda, entre otros,
el reciente repaso que he hecho del texto fundamental titulado Paideia del
filósofo alemán Werner Jaegger.
Según el diccionario alemán Paideia es un
concepto clave para entender la cultura antigua y un concepto central de valor.
“Se trata, por un lado, de la formación y de la formación intelectual y ética
como proceso y, por otro, de la formación como posesión y resultado del proceso
educativo”. Se refiere no sólo a la enseñanza a los jóvenes sino a la formación
de la areté en los adultos, mediante la cual el “alma adquiere su mejor forma”.
Areté, a su vez, es el término griego para denominar la virtud, donde convergen
la excelencia, el ideal del ser bueno, el mejor, el combatiente noble, el de
mayor grandeza en cuanto al alma concierne. Sócrates fue el primero en otorgar
a la areté el sentido moral, la esencia de la virtud, tal como la entendemos en
el occidente cristiano.
En el inicio
estuvo la moral de Sócrates
En la Edad Media, Sócrates se tenía apenas
como un filósofo famoso, pero al declinar la fama de Aristóteles su imagen
empezó a florecer, llegando a ser el inspirador y guía de la Ilustración y de
la Filosofía Moderna, como apóstol de la libertad moral sustraída de todo dogma
y de toda tradición, sin más gobierno que la propia persona y obediente sólo de
su voz interior, su propia conciencia. No se trata, de ninguna manera, de
erigir a Sócrates como el anticristo, lo que se busca es crear una religión
moderna en que se amalgamen el Cristianismo con los elementos esenciales del
Helenismo (así llamado el periodo histórico que surgió al derrumbamiento del
imperio alejandrino), una nueva concepción de la vida basada en la confianza
cada vez mayor en lo humano y en el respeto por las leyes de la Naturaleza,
vale decir una teología racional o natural. Sócrates proclama el dominio del hombre
sobre sí mismo y de la autarquía de la persona moral: soy yo el único
responsable de mis decisiones éticas y morales. Bajo esta concepción, Sócrates
y Cristo se comparan.
La filosofía socrática se circunscribió
exclusivamente a investigar los problemas éticos, relacionados con la esencia
de los conceptos de lo justo, lo bueno, lo bello, la valentía, la piedad y el
dominio de sí mismo, mediante el método inductivo, del cual fue su creador, así
como inspirador del racionalismo anglosajón. Toda una pedagogía basada en
preguntas y respuestas, tanto hacía sí mismo como a sus discípulos, amigos y
contradictores, el diálogo socrático como único camino para entendernos con los
otros: Una nueva sabiduría de la vida orientada hacia lo práctico, que pone a
Sócrates como el más formidable acontecimiento pedagógico de Occidente.
En Sócrates el alma sólo se concibe
conjuntamente con el cuerpo, pero como elementos distintos de la naturaleza
humana. La phisis en la filosofía antigua de la naturaleza incluye lo
espiritual. La virtud física y la virtud moral no son, por su esencia cósmica,
sino la simetría de las dos partes. De aquí el concepto de lo bueno, que sería
más inteligible para nuestra época si mejor dijéramos el bien, válido tanto
para quien lo posee como para quien es bueno, distinto del concepto análogo que
preceptúa la ética moderna. Para nuestro filósofo lo bueno es todo aquello que
hacemos en gracia a sí mismo, incluyendo lo útil, lo saludable, lo gozoso y lo
venturoso. Bajo esta convicción la ética auténtica es la expresión de la
naturaleza humana bien entendida, y la formación del alma para este ethos es
justamente el camino del hombre para llegar a una venturosa armonía con la
Naturaleza, la llamada eudomanía de los griegos. Armonía entre la existencia
moral del hombre y el orden natural del Universo, que nos permita aceptar las
amenazas que el mundo exterior y el destino imponen sobre nuestras vidas,
serenidad de ánimo, tal como lo mostró Sócrates al final de su vida al apurar
la cicuta.
El gran giro socrático hacia el interior
del ser es el acontecimiento filosófico característico de los últimos tiempos
de la Antigüedad Clásica. La virtud y las dichas se desplazaron hacia dentro
del hombre y la filosofía llegó a ser el camino hacia el nuevo continente
recién descubierto del alma. El llamado al “cuidado del alma”, el bios
socrático, se basa por entero en el valor interior del hombre, así también lo
entendieron Platón, su discípulo y Aristóteles. Bios que de ninguna manera
significa separación del alma y del cuerpo, sino el dominio de la primera sobre
el segundo, imperio de la razón sobre los instintos.
El sujeto
socrático
El dominio sobre nosotros mismos deber
ser el fundamento central de nuestra cultura ética, que concibe la conducta
moral como algo que brota de nuestro interior, diferente del sometimiento a la
ley, como lo exige el concepto tradicional de justicia. Por ello hoy no tiene
sentido hablar de ética gremial o empresarial, sin antes haber abordado el
concepto socrático. Se es ético por convicción moral, no porque lo impongan los
códigos o manuales: el fundamento moral y ético va más allá de la ley dictada
por una autoridad civil o precepto eclesiástico.
Sigamos con los conceptos de autonomía
moral y autarquía. La autonomía moral en el sentido socrático significa la
independencia del hombre con respecto al componente animal de su naturaleza, lo
que encuadra con el dominio sobre sí mismo, predicado más tarde por los
estoicos. Relacionado con la autonomía moral se encuentra el concepto de la
autarquía y carencia de necesidades, la fuerza moral del sabio que sabe domeñar
los monstruos salvajes de los instintos, ideal que lo acerca a la divinidad que
carece de necesidades, pero concebida de manera distinta e individualista a
como lo hacían los cínicos. Para Sócrates la autarquía no es el retraimiento ni
el rechazo a lo político que pregonaban los cínicos, por el contrario para él
todo su accionar gira en torno al bienestar de la polis, a lo político.
El concepto de “El cuidado de sí” empecé
a entenderlo en mayor profundidad hace cerca de veinte años gracias al querido
y sabio profesor Gonzalo Soto Posada, con sus lecciones en el Aula Abierta del
Instituto de Filosofía de la Universidad de Antioquia sobre Lucio Anneo Séneca
y Michel Foucault. El primero de ellos filósofo estoico romano del Siglo I de
nuestra era y el segundo, filósofo, psicólogo e historiador francés del Siglo
XX; recientemente el libro del profesor Soto titulado Vida, obra y pensamiento
de Marco Aurelio (Editorial Universidad Pontificia Bolivariana, 2018), el
emperador romano y filósofo estoico del Siglo II, también de nuestra era, nos
revela que la filosofía es sobre todo una forma de vida y un continuo ejercicio
espiritual, fundamento requerido para el cuidado de sí.
Sócrates con su legado pedagógico nos ha
llevado a comprender como la virtud y las dichas se deben desplazar hacia el
interior del hombre, y que la filosofía llegó a ser el camino hacia el nuevo
continente recién descubierto, el alma. En su Apología de Sócrates, compilada
por Platón en sus diálogos, Sócrates increpa a los concurrentes al juicio que
lo condenó a muerte por ocuparse de cosas vanas y no de la virtud, ni del alma,
vale decir del cuidado de sí mismos, complemento del mandato délfico de
“Conócete a ti mismo”. Por su claridad pedagógica, este discurso es uno de los
más valiosos para nuestros propósitos hermenéuticos, y con la venia de mis
lectores a continuación quiero reproducir en uno de sus apartes referido al
“Cuidado de sí”: “Sabéis que... el único objeto de mi trabajo ha sido
procuraros... el mayor de todos los bienes persuadiéndoos de que no atendáis a
las cosas que os pertenecen antes que al cuidado de vosotros mismos, para haceros
más sabios y más perfectos, lo mismo que es preciso tener cuidado de la
existencia de la república (lo político)...”
El padre del
auto-cuidado
El cuidado de uno mismo aparece por primera
vez en el diálogo platónico Albicíades I, relacionado con la acción política y
la erótica pero siempre centrado en el domino del cuerpo por el alma. Durante
el Helenismo se sustituyó el modelo pedagógico, orientado hasta entonces a la
preparación de las élites para el ejercicio del poder, por un modelo más
abierto y democrático, tipo médico: Uno debe cuidarse, convertirse en médico de
sí mismo, mediante prácticas como la escritura, la meditación y el examen de
conciencia sobre lo que hacemos, no sobre lo que pensamos o sentimos, lo que
marca la gran diferencia con la confesión cristiana. Pero lo fundamental es que
el cuidado de sí en ambas doctrinas se convierte en el objetivo, adquiere
sentido por sí mismo.
Para el Helenismo, el autoexamen sirve
para actuar mejor, para ayudarnos a corregir nuestras conductas hacia el
futuro. En el Cristianismo las tecnologías del yo están orientadas a la
revelación y a la renuncia del yo: aparece el director espiritual, como poder
pastoral, a quien en la confesión hay que contárselo todo y obedecerle en todo,
bajo el supuesto de que las malas intenciones son las que nos conducen al
pecado. A partir del Siglo XVIII, ya en la Modernidad, se vuelve a plantear la
verbalización no como una técnica para renunciar al yo, sino para construirlo.
Hay se dispone de tres modelos o técnicas
para el examen de sí mismo. El primero es el de los pensamientos para ver si se
corresponden o no con la realidad, el llamado Racionalismo Cartesiano. El
segundo es el de los pensamientos para ver si se adaptan a las reglas del buen
vivir, enseñanza del Estoicismo y el tercero es el método Cristiano, que
consiste en descifrar los pensamientos ocultos para hacer aflorar nuestra
impureza interior. Michel Foucault considera que la psicología, incluido el
psicoanálisis, es herencia de esta tercera forma y su origen es, por lo tanto,
cristiano.
Para los griegos uno no puede cuidar de sí
sin conocerse a sí mismo, el cuidado de sí es el conocimiento de sí y es un
concepto eminentemente ético, ya que el cuidado propio implica el cuidado de
los otros, la acción política, y de las cosas, lo que hoy se conoce como la
conservación de los ecosistemas, vale decir de La Naturaleza como una
integridad. Ahora sigamos con nuestro ensayo, guiados por el texto foucaultiano
titulado Estética, ética y hermenéutica.
Al imperativo “Cuídate de ti mismo” que
implica la asimilación de nuestras verdades (los lógoi), Foucault agrega: “Uno
no puede cuidar de sí sin conocerse... el cuidado de sí es el conocimiento de
sí (el lado socrático de la cuestión), pero también es el conocimiento de
ciertas reglas o de principios, que son, a la par verdades y prescripciones.
Cuidarse de sí es pertrecharse de estas verdades y es ahí donde la ética está
ligada al juego de verdad…” Es preciso que cuando vuestros deseos, vuestros
apetitos, vuestros temores lleguen a despertarse como perros que ladran, el
logos hable como la voz del amo que con un solo grito hace callar a los
perros…habríamos (así) llegado a ser el logos o el logos se habría convertido
en nosotros mismos”.
Cuidar de sí no es un consejo en
abstracto, sino que es una actividad extensa, una red de obligaciones y de
servicios que el individuo debe realizar para con su alma. El cuidado de sí es
el cuidado de la actividad y no el cuidado del alma como sustancia. La
reflexión sobre sí debe convertirse en nuestra práctica habitual, así como el
retirarse periódicamente unos días o semanas para ocuparse de sí en un
beneficioso ocio creativo, tiempo que puede ser dedicado a estudiar, leer,
escribir, prepararse para los reverses de la fortuna o para el desapego final,
la muerte. El retiro más beneficioso sería el que nos ponga en contacto con el
campo, donde mayormente se muestra La Naturaleza en todo su esplendor. Escribe
Foucault en el texto atrás referenciado: “Uno se retira para descubrir -pero no
para descubrir sus faltas o sus pensamientos profundos-; uno se retira en sí
mismo para rememorar las reglas de acción, las principales leyes que definen la
conducta. Es una formula (y práctica) mnemotécnica”.
Una práctica de la más conveniente es el
examen de sí mismo y de la conciencia al terminar nuestro día de trabajo, donde
se evalúa si lo que se hizo corresponde con nuestros propósitos, un recuento de
lo que se ha hecho, no de lo que se ha pensado.
La introspección llega a ser una práctica
generalizada en el nuevo concepto del cuidado de sí, donde se vinculan
estrechamente la escritura y la vigilancia sobre uno mismo, donde se atienden
los matices de la vida, los estados del alma, y se acude a la lectura creativa.
Todo un conjunto de experiencias que no se conocían con anterioridad. En estos
momentos de introspección uno escribe sobre todo para sí mismo, como lo hace
con las cartas de amor, que una psicóloga francesa, cuyo nombre ahora no
recuerdo, nos mostró hace unas décadas durante una hermosa conferencia en esta
ciudad de Medellín.
Lo que he estado haciendo con mi anterior
ensayo sobre la herencia de Sócrates y con el presente texto, es ocio creativo,
pero sobre todo es una carta escrita a mí mismo.
2.
Consulte
y copie la biografía de Sócrates.
3.
Redacte
un decálogo en donde explique detalladamente los principales aportes del
pensamiento socrático.
4.
Consulte
y copie los significados de las palabras desconocidas.
NOTA: La
actividad se puede desarrollar en dos formatos, de Word o en hojas tamaño
oficio cuadriculadas. En ambos casos se debe hacer llegar copia del documento
al correo del blog (adjuntar en el asunto NOMBRES Y APELLIDOS, CURSO Y
MATERIA), para el caso de las actividades realizadas en físico deben escanear
el documento.
En
los casos en los que el estudiante realicé las actividades pero no pueda –con
razón justificada- enviar las actividades, las debe archivar en su carpeta y
entregar inmediatamente se inicien las sesiones presenciales con previa
autorización de la coordinación académica.
FECHA DE
ENTREGA: 28 DE JULIO DE 2020
ACT. 2
EL MUNDO DE LA CRECIA CLÁSICA:
LA VIRTUD (PAIDEIA) Y EL INTELECTUALISMO MORAL, FUNDAMENTO DEL PENSAMIENTO SOCRÁTICO.
(Vídeo de apoyo pedagógico. En: https://www.youtube.com/watch?v=bf-5uNp2qWc)
1.
Realizar
una consulta a modo de cuadro sinóptico en el que exponga los temas referidos
sobre la GRECIA CLÁSICA.
|
UBICACIÓN
GEOGRÁFICA
|
ORÍGENES
HISTÓRICOS
|
ESTRUCTURA
SOCIO-POLITICA
|
ESTRUCTURA
SOCIO-ECONÓMICA
|
CULTURA
|
PENSAMIENTO
RELIGIOSO
|
|
|
|
|
|
|
|
2. Responda
satisfactoriamente a la pregunta ¿Qué es la PAIDEIA griega?
3. Consulte
el concepto de INTELECTUALISMO MORAL según el pensamiento de Sócrates.
FECHA
DE ENTREGA: 14 DE AGOSTO
I.E.D. JOSÉ
ANTONIO GALÁN
SIGUIENDO LOS
LINEAMIENTOS DEL MINISTERIO NACIONAL DE EDUCACIÓN Y LA DE LA SECRETARÍA DE EDUCACIÓN
DEL DISTRITO CAPITAL.
CONTINGENCIA
NACIONAL POR CORONAVIRUS
ESTRATEGIA
“APRENDER EN CASA”
DOCENTE: CARLOS
ANDRÉS CONTRERAS MONTENEGRO
Del 03 al 10 de
septiembre 2020
ACT. 3 LOS
SOFISTAS
(vídeo de apoyo pedagógico en: https://www.youtube.com/watch?v=x4EhF-HhdN4)
La Atenas del período clásico también denominado
“Siglo de Pericles” (siglo V a.n.e.) era una hirviente polis
que desde todos los aspectos sociales se había convertido en el centro de la
naciente civilización occidental. La más importante de todas las actividades
era ejercida por los hombres –las mujeres estaban relegadas a los encargos de
la casa o ensalzadas a los altares de las diosas-, la paideia griega (sistema de formación que pretendía lograr un
equilibrio entre cuerpo y mente) enseñaba a los sujeto el arte de la ciudadanía
y la importancia del bien común.
Sin embargo y a pesar de las reformas de
Pericles al modelo educativo que le brindó acceso a todos los ciudadanos, el
mundo ateniense de la política seguía reservado para los hijos de familias
nobles que pudiesen pagar a tutores personales que les formara en las distintas
materias: retórica, erística, dialéctica, matemáticas, música, educación física,
etc.
En la medida que las polis crecieron y el
bienestar de las familias aumentaba más ciudadanos jóvenes requerían tutores
para que se formaran en la lides políticas, hablar en el ágora (plaza pública)
y ganar las disputas narrativas delante de todos. El éxito del ciudadano se
convertía en una moda, vestir bien, verse bien, hablar bien en público,
superponerse por encima de los demás. La polis se estaba convirtiendo en un mar
de vanidades a las que por supuesto se opusieron las figuras de Sócrates,
Platón y Aristóteles.
En la antítesis de las ideas filosóficas
esenciales del idealismo socrático aparece un grupo de amantes de la filosofía
que cobraban por sus enseñanzas y se denominaron SOFISTAS.
Actividad:
1.
Consultando
el diccionario de filosofía y/u otras fuentes escriba el significado de las
siguientes categorías y biografías:
a.
Sofistas.
b.
Erística.
c.
Retórica.
d.
Dialéctica.
e.
Polis.
f.
Ágora.
g.
Acrópolis.
h.
Relativismo.
i.
Escepticismo.
j.
Convencionalismo.
k.
Democracia
ateniense.
l.
Protágoras.
m.
Trasímaco.
n.
Gorgias.
o.
Calicles
p. Pragmatismo.
2. Relacione los significados de las categorías anteriores por medio de un mapa conceptual.
(puede hacerlo a mano o utilizando alguna aplicación)
3. Recuerden
que todas las actividades deben tener BIBLIOGRAFÍA.
FECHA DE ENTREGA 09 DE SEPTIEMBRE
GUÍA 1.
I.E.D. JOSÉ
ANTONIO GALÁN
SIGUIENDO LOS
LINEAMIENTOS DEL MINISTERIO NACIONAL DE EDUCACIÓN Y LA DE LA SECRETARÍA DE
EDUCACIÓN DEL DISTRITO CAPITAL.
CONTINGENCIA
NACIONAL POR CORONAVIRUS
ESTRATEGIA
“APRENDER EN CASA”
DOCENTE: CARLOS
ANDRÉS CONTRERAS MONTENEGRO
Corte 2 del 4to
período
GUÍA 2 GRADO
DÉCIMO FILOSOFÍA
PENSAMIENTO
FILOSÓFICO EN PLATÓN –ANTECEDENTES-
(Vídeo de apoyo pedagógico en: https://www.youtube.com/watch?v=zM9zD0p1JJM)
Para el desarrollo de la unidad sobre el
pensamiento filosófico de Platón se tomará como guía de trabajo el texto de
estudio publicado por el I.E.S. PLAYA DE SAN JUAN (Alicante –España-) titulado:
FILOSOFÍA II: HISTORIA DE LA FILOSOFIA SEGUNDA PARTE. EL PENSAMIENTO GRIEGO
(II): EL SER HUMANO Y LA SOCIEDAD. TEORÍAS ÉTICAS Y POLÍTICAS.
Vinculo de consulta: http://iesplayasanjuan.edu.gva.es/filosofia2bach/historiadelafilosofia/PensgriegoII.pdf
La lectura para esta actividad va
de las páginas 22 a la 26, así:
Tabla de contenido cartilla de trabajo
1. Realizar
la lectura de la páginas sugeridas (22 a 26)
2. Consultar
banco de palabras.
3. Elaborar
mapa conceptual de la lectura.
4. Comprensión
de lectura: en el fragmento de la Carta VII (324b-326b) Platón expone una
fuerte oposición a los modelos políticos de la tiranía como al
modelo de la democracia instaurada por Pericles.
a. Consulte
y explique los modelos de la tiranía y la democracia en el contexto griego.
b. Explique
¿Qué modelo político propone Platón como alternativa a los dos modelos que
considera producto de la corrupción y la sofística?
c. ¿A
qué período intelectual de Platón pertenece la carta VII? ¿Por qué?
5. Observe el vídeo de apoyo que está al
inicio de la actividad en el blog y realice un breve resumen en dos párrafos
(Los estudiantes que reciben la guía en físico tienen la posibilidad de
realizar este punto si y solo si cuentan con los medios para observar el vídeo)
NOTA: La actividad se puede desarrollar en dos
formatos, de Word o en hojas tamaño oficio cuadriculadas. En ambos casos se
debe hacer llegar copia del documento al correo del blog (adjuntar en el asunto
NOMBRES Y APELLIDOS, CURSO Y MATERIA), para el caso de las actividades
realizadas en físico deben escanear el documento.
Todas las páginas, libros o documentos usados como
apoyo para realizar las actividades deben ser referenciadas como bibliografía.
FECHA DE
ENTREGA: 22 DE OCTUBRE
ACT. 3
I.E.D. JOSÉ
ANTONIO GALÁN
SIGUIENDO LOS
LINEAMIENTOS DEL MINISTERIO NACIONAL DE EDUCACIÓN Y LA DE LA SECRETARÍA DE
EDUCACIÓN DEL DISTRITO CAPITAL.
CONTINGENCIA
NACIONAL POR CORONAVIRUS
ESTRATEGIA
“APRENDER EN CASA”
DOCENTE: CARLOS
ANDRÉS CONTRERAS MONTENEGRO
Corte 3 del 4to
período
GRADO DÉCIMO –FILOSOFÍA-
ENSAYO: ¿CUÁL ES
LA IMPORTANCIA DE LA FILOSOFÍA Y EL FILOSOFAR EN EL MUNDO DE HOY?
ACTIVIDAD 3
Debe redactar y preparar breve ensayo REFLEXIVO
de SEIS (6) párrafos, así: dos párrafos de introducción, tres párrafos de
desarrollo y un párrafo de conclusión. Se debe leer en diez (10) minutos y
responder a la pregunta ¿CUÁL ES LA
IMPORTANCIA DE LA FILOSOFÍA Y EL FILOSOFAR EN EL MUNDO DE HOY?
Se recomienda preparar la exposición con anterioridad
para que se garantice el desarrollo de la exposición en el tiempo establecido,
pasados el tiempo se cerrará el micrófono y la valoración se fundamentará en lo
comentado, además se debe compartir el documento en la pantalla, al final de la
sesión se debe hacer llegar vía correo el documento escrito, que debe tener un
título, el contenido y la bibliografía.
El fundamento para crear el documento
serán las lecturas que a lo largo del año se revisaron y trabajaron, y además los
documentos de apoyo que consulte. Si se identificará plagio en el ensayo se
interrumpirá la lectura.
Con el fin de apoyar la redacción del
texto se recomienda seguir las pautas indicadas en el siguiente link: http://reciteianews.blogspot.com/2015/08/el-ensayo-reflexivo.html
La sesión de acompañamiento pedagógico
será el día 03 de noviembre a las
10:00 a.m.
Link para el ingreso a la sesión: meet.google.com/ibr-dhkz-mpp
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